Вера, разум и сострадание. Как казахские просветители относились к религии

Просветители поклонялись не столько культу веры, сколько культу знания, ставя на почётное место образование в жизни общества. Отсюда и возникло собирательное название людей, которые в XIX веке отличались особым мировоззрением. Согласно записям и очеркам казахских просветителей, уже в тот период общество сталкивалось с религиозными невеждами и фанатиками. Мыслители пытались найти проблеме панацею. Воззрения просветителей степи интересны для нашего времени, поскольку сегодня ислам сталкивается с похожими трудностями. Кроме того, актуальной проблемой остаются взаимоотношения государства и религии и баланс между модернизацией и верой. Как на эти вопросы смотрели казахские просветители XIX века?

Абай Кунанбаев

---

Фото depositphotos.com

---

В глазах Абая Кунанбаева ислам предстаёт, с одной стороны, умеренной религией, с другой – просвещённой. В его понимании религия призывает к сдержанности и милосердию и при этом не запрещает познавать окружающий мир при помощи разума.

"Пусть они (учёные мирских наук. – Ред.) не являются нашими духовными пастырями, но они заслуживают нашу признательность, ибо, как сказано пророком в Хадисе, лучшими из людей считаются те, кто приносит пользу окружающим", – писал Абай.

"Жить хитростью, обманом, попрошайничеством – удел бездарных проходимцев. Веруй в Бога, надейся на свое умение и силы. На честный и самоотверженный труд даже твердь земная ответит всходами", – писал Абай Кунанбаев в "Словах назидания".

В "Словах назидания" Абай пишет, что священнослужитель прежде всего должен утвердиться в своей вере.

"Пусть слишком не довольствуется тем, что знает, а постоянно совершенствуется. Если кто, не завершив учебу, оставляет её, тот лишает себя божьего благословения, от его наставлений прока не жди. (...) Кто небрежен, не соблюдает себя в строгости, не умеет сострадать, того нельзя считать верующим, – без бережливости и внимания не удержать в душе иман – веру", – пишет Абай Кунанбаев.

Определяющим для Абая Кунанбаева были не религиозные обряды, а то, что человек искренне верит в Аллаха. Свою веру человек должен подтверждать красивыми и добросердечными поступками. В его понимании ислам не может причинить вред человеку или обществу. Если только речь идёт об искренних мусульманах и истинном исламе.

"Но вот вы решили совершать отныне омовения, читать молитвы, соблюдать посты. Но не грешно ли заботиться только о внешнем соблюдении обрядов? Если ваша душа чиста, соблюдение обрядов богослужения отражает вашу духовную жизнь, внешняя упорядоченность лишь украшает и облагораживает вашу веру", – говорит Абай.

Шакарим Кудайбердиев

---

Фото express-k.kz

---

Кудайбердиев считал предназначением человека обретение знания и прежде всего познание истины. Мыслитель считал познание истины возможным. Оно, по его мнению, не ограничивалось рациональным знанием, так как кроме научных познаний необходимо проникновение нравственного начала и знание добродетели. Знание истины предполагает, по мнению философа, "осведомлённость в науках и различных религиях", раскрепощение разума и беспристрастие, что даётся через здравый рассудок и критическое оценивание любой научной концепции и религиозного учения.

"Если следовать науке, то ничего из существующего не создаётся и не движется само по себе. Этому необходима причина, должна быть коренная беспричинная причина, и эта беспричинная причина и есть Создатель", – размышлял Шакарим Кудайбердиев.

Просветитель отмечал, что потеря духовных ориентиров означает утрату человеческого начала в индивиде, поэтому необходима вера в Бога и в свою бессмертную душу, из которых рождается совесть.

"Сердце человека, не поверившего в то, что совесть и душа – это необходимая опора, не могут очистить ни одна наука, никакое искусство, ни один путь и никакой закон", – был убеждён мыслитель.

Светская наука, как он считал, уделяет слишком мало внимания душе человека, связывая её лишь с деятельностью мозга. Поэтому материалисты воспринимают себя как своё тело или свою личность, что не является правдой, приводит к эгоизму, самодовольству, аморальности и бездуховности.

"У человека есть две потребности: телесная и душевная. Тот, у кого преобладает первая потребность, ради наживы, корысти и славы готов пойти на любые злодеяния. Второй не ищет ничего, кроме бескорыстного труда и благих поступков", – писал Шакарим Кудайбердиев.

Ибрай Алтынсарин

Ибрай Алтынсарин руководствовался прежде всего идеей привить людям знания. При этом не меньшую роль в образовательном процессе уделял воспитанию, формированию у личности высоких моральных и нравственных качеств, для чего даже прибегал к религии.

"Стараюсь всеми силами, чтобы подействовать ещё на их (учеников) нравственность, чтобы впоследствии они не были взяточниками. Посмейтесь надо мною, я иногда являюсь к ученикам в пустое от занятий время официальным муллой и рассказываю, что знаю, из духовной истории, прибавляя к тому и другие полезные, удобопонятные рассказы", – говорил Ибрай Алтынсарин.

Ученый-педагог не видел ничего предосудительного в религии, даже написал работу "Основы мусульманства" в свойственной для себя манере. Ибрай Алтынсарин и здесь пытался просветить людей: книга была написана на доступном широким массам казахском языке и представляла собой разъяснение канонов ислама.

"Причиной написания данной книги является то, что известный всем священный калям и большие научные книги написаны на арабском языке. Знание же арабского языка каждым является и трудным, и невозможным для многих простых людей", – объяснял он.

Из-за языкового барьера массы не понимали сути религии. Как писал Ибрай Алтынсарин, "люди, находящиеся в таком положении, живут неверными". "Основы мусульманства" учёный написал на разработанном им же самим казахском алфавите. Он считал, что вера играет большую роль. Но не меньшее значение он придавал знанию религии.

"Человек же обучающий не таким образом, например, обучающий намазу и посту прежде веры (имана) будет грешником, даже существует опасность вероятного впадания такого человека в неверие", – считал он.

Просветитель выделяет несколько видов веры, в том числе "иман таклиди (подражание)". Такие верующие слышали об Аллахе и уверовали в него, потому что в него верили соплеменники. Но сами они понятия не имели о сути религии. Ибрай Алтынсарин не делал выводов относительно того, к чему может привести невежество или "слабая вера". Свою задачу он видел в просвещении широких масс населения в вопросах религии и веры. Взгляды просветителя остаются актуальными и для современного казахстанского общества.

"Конечно же, такой иман бывает у невежественного народа, и поэтому это наиболее слабая вера. Это потому, что если такой человек, который сам не понимая ничего, следует словам и примеру кого-то, встретит ещё одного, подобного грешному шайтану, искусителя, то может легко последовать за ним и даже выйти из религии", – остерегал Ибрай Алтынсарин.

В XIX веке, как и сегодня, общество сталкивалось с религиозным невежеством, но последствия этого явления были разные. В те времена такие люди жили своими представлениями Всевышнем. Сегодня они становятся лёгкой добычей для экстремистов и террористов, так как не имеют основополагающих знаний традиционной религии.