Важна не только правовая, но и общественная нулевая терпимость к деятельности деструктивных течений

Разделяю опасения членов Национального курултая по поводу влияния деструктивных религиозных течений на наше общество. Однако в первую очередь необходимо оперировать статистическими данными. К сожалению, у нас нет исходных и итоговых статистических данных о численности приверженцев радикальных религиозных течений в Казахстане. Но утверждать, что таких течений нет, было бы неправильно. Они, безусловно, существуют.

Кроме того, в Казахстане есть приверженцы религиозных течений, запрещённых по решению суда. Например, это "Таблиги Джамаат", "Хизб ут-Тахрир", "Ата жолы" и другие. Поэтому опасения членов Национального курултая, на мой взгляд, вполне обоснованны.

Президент Касым-Жомарт Токаев прав, говоря о необходимости поставить заслон деструктивным религиозным течениям. С точки зрения правоприменительной практики многие течения признаны в Казахстане экстремистскими по решению суда, и их деятельность не может осуществляться на территории страны. Но существуют и такие, которые не запрещены официально, однако де-факто присутствуют в обществе. Примером может служить салафизм.

Поэтому, на мой взгляд, речь должна идти не столько о правовом заслоне, сколько о формировании культуры неприятия деструктивных идей всеми членами общества. То есть необходима не только правовая, но и общественная нулевая терпимость к деятельности подобных течений.

В Конституции Казахстана чётко закреплена свобода совести, а не свобода вероисповедания, как это часто ошибочно трактуется. Свобода совести – более широкое понятие. Оно охватывает не только религиозные убеждения, но и нерелигиозные мировоззрения. Это значит, что Конституция защищает и тех, кто не исповедует никакой религии – агностиков, нигилистов, атеистов. 

Что касается вседозволенности, то она недопустима. Каждый человек – будь он верующим или не исповедующим никакой религии – должен понимать, что его права заканчиваются там, где начинаются права другого. Общественная практика гораздо шире, чем нормы законодательства, которое не всегда успевает за реальностью или не может быть настолько гибким. 

Тем более религиозная сфера – очень сенситивная, в том числе конфликтно-чувствительная. Поэтому совершенствование законодательства должно происходить постоянно, особенно в такой деликатной области, как религиозные отношения. Какие именно изменения необходимы – зависит от уровня, на котором мы смотрим. Необходимы изменения организационные, структурные, а также в плане единого подхода к внешним проявлениям религиозности и особенностям поведения.

Вы, наверное, слышали о нашумевшем кейсе, когда приверженцы одного из деструктивных религиозных течений заявили, что домбра является харамом. Это вызов всей этнической культуре казахстанского народа, что, в свою очередь, вызвало общественное возмущение. И это, я считаю, абсолютно закономерная реакция. Такие высказывания недопустимы.

Государство может заниматься регулированием в религиозной сфере исключительно в рамках правового поля. В то же время общество должно больше реагировать, в обществе необходимо формировать нулевую терпимость к идеям экстремизма, развивать общечеловеческую толерантность и межконфессиональное согласие. Если мы создадим такое общество – общество ненасилия, – то государству потребуется меньше вмешиваться в межконфессиональные отношения. Я считаю, что это самый перспективный, устойчивый и благодарный путь развития взаимоотношений государства и общества.

Казахстан – светское государство. У нас реализована европейская модель светскости, при которой поддержка оказывается традиционным и самым многочисленным конфессиям. В нашем случае это ислам ханафитского мазхаба и православное христианство. Об этом прямо говорится в преамбуле закона "О религиозной деятельности и религиозных объединениях".

Однако, несмотря на поддержку этих двух конфессий, все религиозные объединения в правовом плане находятся в равных условиях. У всех – одинаковый юридический статус и равные права. Почему Казахстан является светским государством? Потому что он исторически сложился как полиэтничное и поликонфессиональное общество. Каждое этническое сообщество, проживающее в стране, принесло с собой свою религиозную традицию. Безусловно, представители этих этносов хотят исповедовать религию, сложившуюся исторически. Казахстан создал для этого все необходимые условия. Сегодня в стране официально зарегистрировано 18 конфессий, которые мирно сосуществуют и взаимодействуют друг с другом.

Есть понятие внутренней и внешней религиозности. Внутренняя религиозность – это когда человек сосредоточен на духовных практиках, саморазвитии, внутреннем совершенствовании, ведёт глубокий внутренний диалог. А внешняя религиозность – это, напротив, акцент на ритуалах и внешних проявлениях при минимальном внимании к духовным практикам, самосовершенствованию, внутреннему развитию. С точки зрения религиоведения это считается нежелательным поведенческим паттерном. К сожалению, молодёжь сегодня часто выбирает именно внешнюю религиозность. Поэтому внешние признаки религиозности приобретают особое значение. Хотя, например, в исламе и других конфессиях подчёркивается, что лучшая религия – молчаливая религия, когда главное внимание уделяется внутреннему миру.

Популяризация национальной одежды, безусловно, важна. Но я считаю, что она должна продвигаться в контексте всей национальной культуры: вместе с музыкой, кухней, традициями. Всё это взаимосвязано. Продвигать только один элемент не совсем оправданно. Мы должны культивировать традиционные ценности в комплексе – как материальные, так и духовные. Тем более что казахская культура действительно богата.

Безусловно, религиозный фактор – один из факторов консолидации нации по религиозному принципу. Мы знаем, что в Казахстане очень хорошо развито мусульманское гражданское сообщество: верующие активно участвуют в социальных проектах. Например, собирают средства на покупку жилья для нуждающихся семей, оказывают поддержку в трудных жизненных ситуациях.

Кроме того, на основе религиозной идентичности люди объединяются и в моменты чрезвычайных ситуаций. Яркий пример – паводки в Западном Казахстане: многие граждане на религиозной основе самоорганизовались, оказывали помощь, жертвовали средства, занимались волонтёрской деятельностью.

Я это поддерживаю и считаю, что объединяться по какому-то принципу – это нормально, когда объединяющие начала не представляют угрозы для общества и государства, когда это направлено на сплочение, мирные и благие цели. В этом смысле потенциал религии как объединяющей силы неисчерпаем.

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции.