Плохое имя – хорошее здоровье
Если в семье дети болезненные и часто умирают, родители нарекают новорожденных Турдыбек (вставший твердо на ноги) либо дают им вовсе неблагозвучные имена вроде Итбай (собачий) или Итаяк (собачья нога).
Связано это с культом собаки, который бытовал у кочевников еще во времена зороастризма. С тех пор считается, что имя, в котором упоминается собака, способно защитить человека. Однако встречаются у казахов и такие имена, которые просто неудобно называть. Например, Сасык («Вонючий»), Жаман («Плохой»), «Бокмурын» (буквально «Сопливый нос», «Сопляк»), Тойган («Наелся»), Сутемген («Сосавший молоко»). Такие имена тоже давались как защита от сглаза. С этой же целью родители обращались к именам других народов, например, русских. Так в степи вдруг появились Володи и Светы.
С именами у казахов связано и другое поверье: если в семье не рождаются джигиты – наследники рода, то девочек нарекали именами Ултуган («Рожденная мальчиком») или Улболсын («Пусть будет мальчиком»).
Кстати, считается, что имя великого человека передает и новорожденному лучшие качества. Однако не каждый ребенок может выдержать такую ношу, тогда он начинает болеть. Про таких говорят «аруах колдамады» («не поддержали духи предков»). В таком случае нужно съездить на могилу человека, чье имя дано ребенку, и принести в жертву барана.
Вообще же в старое время до 40 дней младенцу не давали имя, называя его просто – «шокалас» («неоперившийся»). Его как будто не было: о малыше не говорили и никому не показывали – боялись сглаза. Только в сорок дней на ребенка могли посмотреть люди из близкого окружения.
Когда говорить «сук-сук» и «тфа-тфа»…
Почти у всех народов есть поверья, так или иначе связанные со сглазом и порчей. Казахи в этом тоже преуспели. Уже стали довольно привычными амулеты в виде небольших глазков – козмоншак. Нередко лобик и щеки ребенка, чтобы предотвратить сглаз, даже помечают сажей.
Считается, что такого замарашку уж точно не сглазят. Есть еще один способ: человек, держащий на руках младенца, просто закрывает свой левый глаз. В этом случае малышу никакая порча не грозит.
Если сглаз на ребенка или взрослого все же был наведен, то совершается обряд «ушыктау», который представляет собой смесь тенгрианских и шаманских верований. Человека выводят перед закатом солнца, когда божество Тенгри наиболее близко к простым смертным, укладывают на землю, чтобы богиня этой стихии Умай могла принять на себя все неприятные последствия. При этом, если лечат сглаз, нашептывается «сук, сук», а при порче сплевывают – «тфа, тфа». Таким же образом, говорят, можно бороться с некоторыми другими недугами.
Чтоб шайтан тебя не тронул
Многое в суеверии казахов, как древних, так и современных, связано со злыми духами – шайтанами, которые причиняют много неприятностей простым людям. Поэтому на протяжении многих столетий выработались правила борьбы с этими существами.
Казахи, например, считали, что шайтанов может привлечь и такой непримечательный факт, как оставленные открытыми двери шкафов, холодильников и сундуков. Или если после трапезы еда остается на столе. Поэтому делалось все, чтобы не допустить такого. Особенно большой спрос был с девочек: таким образом, пугая шайтанами, их с детства приучали к порядку в доме. Возможно, с этой же, воспитательной, целью существовало и другое поверье, по которому перевернутая обувь означает: кто-то в доме может умереть или заболеть, поэтому нужно немедленно поставить ее правильно.
Для защиты от демонов казахские женщины, въезжая в новый дом, проводят обряд «аластау», то есть окуривают помещение травой адыраспан (ее и сегодня можно купить на базаре). При совершении обряда они приговаривают: «алас, алас». Считается, что это отпугивает шайтанов. Некоторые даже подвешивают в укромном месте или прямо над входной дверью пучок адыраспана, чтобы злым духам неповадно было.
Есть и животные, которых боятся черти. Например, при родах – верблюда-самца и ежа. Поэтому к колыбели детей в давние времена привязывали ежовые иголки, а при родах клали их на страждущую.
Особое место в списке средств защиты от шайтанов занимают тумары – амулеты-обереги, которые вешают на шею, но нередко их можно увидеть в салонах автомобилей. Они треугольной формы, но встречаются и квадратные. Их делают из дорогой ткани или кожи, хотя в последнее время встречаются образцы из серебра и мельхиора. Тумары сегодня настолько популярны, что ими пользуются все – от простого крестьянина до министра.
Внутри амулета находятся или шаманские заклинания, или сура из Корана, или щепотка святой земли, или горсточка соли. Кстати, казахстанские водители часто вешают в своих авто и перья филина. Считается, что они, а также голова и когти птицы охраняют от злых духов, поэтому эти атрибуты нередко привязывали к юрте и колыбели детей.
С этой же целью амулеты из когтей филина, а также беркута, медведя, рыси и волка шаманы (казахи называли их баксы) нашивали на одежду. Молодые джигиты носили на шее кости сустава волка (асык) – от порчи и злых духов. Люди верили, что некоторые кости животных имеют сверхъестественную силу. К примеру, локтевая кость могла заменить для скота пастуха, то есть оберегать от волков и от воров. Локтевую кость как хранителя лошади казахи носят также привязанной к передней луке седла. Еще одна кость – волчья чашка – по казахским поверьям предохраняла от ревматизма в пояснице и от сглаза.
От злых людей и духов взрослых мог спасти также камень «ишек тас»: по поверью, он должен находиться в желудке ослов. Но торговцы продают под этим именем зеленую глазированную глину. А девочек от сглаза оберегало множество монет, нашитых на их платья заботливыми матерями. Якобы бренчание этих монет и отпугивает нечистую силу.
Попроси у барана прощения
У казахов было особое отношение и к диким животным. Нельзя было нарушать покой отдыхающих представителей фауны даже ночью.
А если именно в это время суток нужно было пойти за водой, то вначале требовалось бросить в колодец три раза камень, затем попросить у хозяина воды – Сулеймана – разрешения, и лишь потом наполнить ведра. При этом запрещалось посылать ночью за водой молодых девушек и женщин. Почему – непонятно.
Запрещалось также убивать и разорять гнезда сов, филинов, дятлов, кукушек, ласточек. Воров ловчих птиц строго наказывали, иногда даже отрубали кисть правой руки. Также нельзя было охотиться на животных, обитающих у священных источников и в почитаемых местах. Считалось, что в них живут души умерших. Нарушителей этих правил ждало палочное наказание.
В жертву можно было приносить животных всех видов, в основном верблюдов, лошадей, баранов, редко быков, но всегда самцов и с известными приметами. Например, баран или верблюд должен был быть белым, с желтой головой. Кстати, верблюда приносили в жертву только в крайнем случае, когда и причина для этого была очень важной. Скорее всего, такая особенность объяснялась тем, что кораблей пустыни, по сравнению с баранами, и так было немного.
Когда же казахи резали или убивали животное, то просили у него прощения, говоря: «сенiн жазыгын жок, менiн азыгым жок, бисмылла» (твоей вины нет, у меня еды нет, бисмилла). Таким образом они задабривали его дух. Убивать животное ради развлечения запрещалось.
При продаже домашнего скота и птицы казахи никогда не отдавали новому хозяину узды лошади, носовой веревки верблюда, путалищ сокола, ошейника собаки. Похожее суеверие касается одежды: отдавая кому-нибудь платье, рекомендуется оставить у себя одну пуговицу или завязку. Что интересно, и в русских сказках есть чародей, который, оборачиваясь в разных домашних животных, обязательно просит, чтобы при продаже его в этом виде не отдавали узды, ошейника или путалищ.
Рвут одежду – значит, почитают
Казахи издревле проводят различные обряды, в которых отображается их почитание предков. Например, на похоронах, кроме подарков, всем присутствующим на кладбище раздавали жыртыс – лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII – начала XIX вв.
Казахи считали, что, оставляя себе лоскуток ткани, они сохраняют связь с покойным. Кроме того, они верили, что через этот кусок материи благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только при проведении похорон. Рассказывают, что при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в лоскуты.
Казахи вообще с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать на кладбище, ибо здесь никто не решится совершить над ним насилие. Гнева аруахов боялись. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях.
В честь духов предков приносят в жертву животных, ездят на поклонение к могилам. А во время празднования крупных событий, например, разделения рода на два самостоятельных, заключения мира между двумя враждующими племенами, победы над врагом, всегда вспоминали усопших и приносили им в жертву белую кобылицу или белого жеребца.
Луна вредна. Для мужчин
В домах ночью казахи плотно занавешивали все окна, чтобы свет Луны не упал на спящего человека. Это считается очень плохой приметой для мужчин: открытые занавески могли привести к печальным последствиям – даже к импотенции.
«Луна, вероятно, была божеством, – писал в статье «Следы шаманства у киргизов» Шокан Валиханов (казахов раньше называли киргизами). – Киргизы при виде новой Луны делают земные поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы не смотрят долго на Луну. При отправлении естественных нужд не обращают лица своего к Луне. Вообще, о Луне говорят с уважением».
От еды и пиалы не отвлекайся
К еде у казахов тоже особое отношение. Трапеза священна, и прерывать ее нельзя. При этом запрещается встряхивать руками и потягиваться при поедании жирной пищи, ибо в этом случае еда «сотрясается», и ее святое заклятие поражает нерадивого.
Плохим знаком считалось также, когда человек входил в юрту с пищей во рту. А вот выходить, что-то пожевывая, напротив, даже желательно. Так что, если вы подоспели к трапезе, то хозяева обязательно попросят вас выполнить обряд «ауыз тию», то есть пригубить пищу. Если же попали на завтрак, то лучше не отказывайтесь от пиалки утреннего чая, иначе холостые так и не заведут семью, а женатые рассорятся с супругами. Кстати, пожизненное одиночество грозит и тем джигитам, которые стоят на пороге. Так войдите в дом!
Заколдованный круг или – айналайын
Казахи часто обращаются к своим детям или внукам, называя их нежным: «Айналайын!». В буквальном переводе это слово означает «обхожу тебя». Но что, собственно, нежного в этом словосочетании?
– У киргизов (казахов. – Ред.) чарующая сила заключена собственно в кружении, – пишет Шокан Валиханов. – Они избегают полного круга при осмотре чего бы то ни было. Обойти человека – значит принять на себя все его болезни, чары, которые тяготеют над ним. Поэтому самое нежное слово у киргизов и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын, что значит «обхожу тебя». Мы слышали, что в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал их больной сын, предлагая якобы себя небу взамен больного. А родственники и одноаульцы старались удержать его от такого гибельного намерения. Так киргизы (казахи. – Ред.) верили в кружение…
Что страшнее всего?
Немало верований у казахов связано с огнем, водой и землей. Землю, к примеру, нельзя подбрасывать. И недаром самое страшное проклятие, когда вслед тебе бросают песок.
Однако страшнее его считается только «емшегин кокке сау» – материнское проклятие, когда она сцеживает грудное молоко. Считается, что такое проклятие даже не подлежит снятию. К счастью, этот обряд исполняли крайне редко, а сегодня о нем практически забыли.
Другое народное поверье связано с водой. Бабушки-казашки запрещают тушить огонь водой, так как, по их словам, при этом происходит смешение стихий, что может привести к неприятным последствиям. Корни всех этих верований уходят глубоко в древность, когда предки казахов, еще до прихода ислама, поклонялись небу – Танiр, земле – Умай или Жер-ана и воде – Су-ана.
Особое значение придавалось огню, поклонение которому заимствовано еще из шаманских верований. К примеру, некоторые казахские чабаны при перекочевке с зимовок на жайляу (летнее пастбище), дабы отпугнуть злых духов разжигают по обе стороны дороги два больших костра. Между кострами проходят люди и отары овец.
И еще одно суеверие: если топливо один раз внесли в дом, то его уже оттуда нельзя выносить ни в коем случае. Иначе, дескать, это может привести к смерти или болезни хозяина семейства – отбасы (главы очага).
